Курс лекций «Философия сознания от А до Я»
Философия сознания — это направление, изучающее природу сознания и проблему соотношения тела и психики человека. Понимание природы сознания — одна из самых сложных проблем, с которой приходилось сталкиваться науке. Хотя корни философского рассмотрения вопроса уходят далеко в Античность, развитие биологии, психологии и нейронаук позволило философам, с одной стороны, расширить границы своей дисциплины, а с другой стороны, поставить новые задачи перед представителями естественно-научных направлений. Один из основных методов философии сознания — мысленный эксперимент. Он позволяет «провести» эксперимент, когда условия или сама гипотеза настолько сложны, что фактически реализовать эмпирическое тестирование невозможно. Большинство вопросов философии сознания именно такие.
1. «Аргумент удачи»
2. «Зомби»
3. «Философия сознания: Китайская комната»
4. «Свобода воли и детерминизм»
5. «Телепорт»
6. «Ученый Мэри»
ПостНаука и Московский центр исследования сознания при философском факультете МГУ запустили совместный проект о главных мысленных экспериментах, вопросах и проблемах философии сознания. Существует ли для нейробиологов свобода воли, можно ли предсказать наше поведение и что такое ответственность, в передаче цикла «Философия сознания от А до Я».
1. «Аргумент удачи»
Нам кажется, что свобода воли несовместима с предопределенностью. Действительно, если мои поступки определены факторами, находящимися вне моего контроля, а именно это говорит нам детерминизм, то как я могу за них отвечать? Если свобода воли очевидно несовместима с детерминизмом, то нам нужен индетерминизм, нам нужна неопределенность. Мы считаем неопределенность выбора сущностным признаком свободы. От меня зависит, каково будет будущее. Но для того, чтобы вписать нашу интуицию в научную картину мира, нам нужно признать, что неопределенность должна существовать и на каком-то физическом уровне. Если на базовом, биологическом уровне все детерминировано, то на более высоком уровне, который надстроен над базовым, ни о каком индетерминизме речи идти не может.
2. «Зомби»
Философский зомби — это персонаж мысленных экспериментов. С его помощью философы хотят показать сложность проблемы сознания, объяснить, что феноменальные, субъективные аспекты сознания несводимы к функциональным фактам. Это попытка показать, что сознание является чем-то большим, чем то, что рисует нам физикалистская картина мира. Философский зомби, по сути, наш двойник. То есть мы можем представить нашего двойника: физического, функционального, — молекула в молекулу он повторяет нас. У этого существа есть все психические способности, которые есть у нас: он так же обрабатывает информацию, так же говорит, он может писать книги о проблеме сознания. Но у зомби, у этого существа, нет квалиа или феноменальных свойств.
3. «Философия сознания: Китайская комната»
Джон Серл считает, что вымышленная ситуация с «китайской комнатой» хорошо подходит для описания компьютерной программы. Все действия, которые совершает компьютер, такие же бессмысленные для самого компьютера, как и действия Серла, находящегося в «китайской комнате». Мы можем сделать вывод, что, как бы мы ни запрограммировали компьютер, как бы идеально он ни симулировал поведение, в том числе лингвистическое, рационального существа, он все равно не сможет понимать. Мысленный эксперимент с «китайской комнатой» можно привести к виду аргумента: все программы являются синтаксическими системами, а сознание человека — семантическая система. Исходя из двух простых посылок, очевидно, что никакая машина, которая действует на основании только символов, в силу того, что она действует, как программа, не может быть рациональной. К такому выводу приходит Серл.
4. «Свобода воли и детерминизм»
Есть проблема в совместимости нашего представления о свободе и того, как устроен мир. С одной стороны, мы знаем, что каждое событие имеет свою причину. Цепочка причин уходит очень далеко. И, кажется, то, что происходит сегодня, предопределено событиями прошлого. С другой стороны, есть представление, что мы способны сами инициировать действие, мы действительно можем изменить будущее. Метафизическая проблема свободы воли — это проблема соотношения между каузальным порядком, между тем, что все события детерминированы, и тем, что мы совершаем свободный выбор или свободное действие. Но это не абстрактная проблема. На представлениях о наличии свободы построено представление о личности и ответственности.
5. «Телепорт»
Вопрос о тождестве личности – это вопрос о критериях тождественности личности самой себе на протяжении времени. Исходя из каких критериев мы можем сказать, что я тождественен самому себе сегодня, пять или десять лет назад?
6. «Ученый Мэри»
Джексон придумал этот мысленный эксперимент, чтобы сформулировать аргумент знания, аргумент против физикализма. Представим, что есть нейроученый Мэри. Всю свою жизнь она провела в черно-белой комнате. Она обучалась через черно-белые мониторы, читала черно-белые книги, даже ее кожа выглядела только как оттенки серого. Мэри никогда не видела цветов, но была специалистом в нейрофизиологии и знает абсолютно все о том, как люди воспринимают цвета, какие процессы происходят в этот момент в мозге, какие физические факты сопутствуют этому. Обратим внимание: она знает все физические факты. В один день Мэри выпускают из ее комнаты. Она выходит и впервые видит красную розу. Джексон задается вопросом: а получила ли она новое знание?
Дополнительный термины:
Аргумент манипуляций
Аргумент, который направлен против компатибилизма — позиции, постулирующей совместимость свободы воли с детерминизмом. Этот аргумент был разработан философом Дерком Перебумом. Перебум отстаивает позицию жесткого инкомпатибилизма, то есть несовместимости свободы воли как с детерминизмом, так и с индетерминизмом. Он предлагает представить себе человека, поступки которого могут контролироваться четырьмя разными способами, но так, чтобы он с неизбежностью совершил преступление. В ходе эксперимента Перебум не находит принципиальных различий между манипуляцией и детерминизмом. Значит, детерминизм несовместим со свободой воли.
Деннет Дэниел
Американский философ, когнитивист. Деннет является одной из самых значимых фигур в современной аналитической философии. В первую очередь он известен как философ сознания. Деннет является функционалистом — это позиция, согласно которой сознание представляет собой совокупность функциональных состояний, реализуемых мозгом. Заблуждения относительно нефизической и таинственной природы сознания связаны, по мнению Деннета, со специфической культурной эволюцией человеческого языка, с неправильной трактовкой интроспективных данных, а также с устаревшим метафизическим аппаратом, на который ориентируются некоторые философы. Первоначально теория сознания Деннета носила название «модель множественных набросков», затем он сменил его на концепцию «славы в мозге», заключая, что нейронные коалиции как бы конкурируют между собой и те, что «побеждают», в итоге «прославляют» себя, становясь содержанием сознания. Также Деннет известен своими компатибилистскими взглядами на свободу воли — свобода воли совместима с детерминизмом. Нельзя не отметить, что он известен своими атеистическими взглядами, входя в условную группу «четырех всадников» нового атеизма. Друг и исследователь творчества Деннета Д. Волков написал книгу о нем на русском языке — «Бостонский зомби: Д. Деннет и его теория сознания».
Дуализм свойств
Теория в философии сознания, утверждающая, что мозг (или аналогичная по своим свойствам физическая система) необходим для наличия сознания, но свойства сознания не тождественны свойствам мозга. Иными словами, сознание и его качества (субъективность, квалитативный характер) нельзя свести к свойствам физического объекта, порождающего это сознание. Тем не менее сознание не может существовать само по себе, отдельно от материального носителя, порождающего его. Современные философы, высказывавшие подобного рода теории, — Томас Нагель, Джон Серл.
Дуализм субстанций
Теория в философии сознания, утверждающая, что сознание не тождественно ни мозгу, ни какому-либо иному физическому объекту или процессу. Оно представляет собой «субстанцию» — то, что может существовать само по себе, отдельно от «материальной» или «физической» субстанции. Классический дуализм субстанций — философия Рене Декарта.
Интенциональность
Свойство актов и состояний сознания быть о чем-то. Мысли, восприятия, воспоминания и иные сознательные акты направлены на что-то: я мыслю о дереве, воспринимаю дерево, вспоминаю о нем и так далее. Предмет мысли, восприятия, воспоминания каким-то образом представлен в акте, которым этот предмет дан сознанию. По мнению некоторых философов, а именно: Франца Брентано, Эдмунда Гуссерля, Хилари Патнэма, Джона Серла, — интенциональность присуща только сознанию и деятельности сознательных существ, в том числе речевым актам и языку в целом. Физические предметы не обладают интенциональностью сами по себе. Книга может быть о чем-то только потому, что есть читатель, который ее читает. Некоторые философы натуралистического направления, например Дэниел Деннет, утверждают, что интенциональность может быть присуща физическим системам.
Инвертированный спектр
Мысленный эксперимент, показывающий недостаточность функционалистского объяснения сознания. Был предложен британским философом Сидни Шумейкером в 1982 году в статье «Инвертированный спектр», хотя впервые схожая идея появляется в сочинении Джона Локка «Опыт о человеческом разумении» (1689). Главная идея этого мысленного эксперимента заключается в том, что полное объяснение функционирования организма и совокупность всех физических фактов о нем не объясняют какой-то важной части сознания — квалиа. Мысленный эксперимент оказался настолько действенным, что Дэниел Деннет, известный защитник физикализма, заявил, что он является одним из самых опасных аргументов против физикализма наряду с аргументом «Зомби».
Квалиа
Это технический философский термин, который обозначает субъективные (феноменальные) аспекты нашего восприятия мира. В англо-американской философии этот термин существует уже около ста лет, а популярен стал с конца 70-х годов. («Философский зомби» Дмитрий Иванов)
Провал в объяснении
Понятие, введенное в дискуссию о сознании философом Джозефом Левином в статье «Материализм и квалиа: разрыв в объяснении». Провал в объяснении, по мысли Левина, состоит в том, что никакая теория физической реализации сознания в мозге, использующая только термины естественных наук, не может устранить ощущения, что что-то остается необъясненным. Левин говорит: «Предположим, научно доказано, что боль — это возбуждение С-волокон (и сопутствующие ему процессы во всех релевантных областях мозга)». Тем не менее: «В нашем понятии боли содержится нечто большее, чем представление о каузальной роли, которую она играет. Есть также ее квалитативный характер, то, каково это — ощущать боль. То, что остается необъясненным после открытия возбуждения С-волокон, — это почему боль ощущается так, как она ощущается! Ведь кажется, что в возбуждении С-волокон нет ничего такого, что делало бы его естественным образом более “подходящим” для феноменальных качеств боли, чем для любого другого набора феноменальных качеств».
Психофизиологическая проблема
Психофизиологическая проблема — это частный вариант философской психофизической проблемы, связанной с анализом соотношения материи и сознания. Ее невозможно решить только физиологическими или психологическими методами, хотя результаты их применения могут способствовать философскому анализу. («В эволюции живого не было “допсихического”, “чисто физиологического” этапа» Юрий Александров)
Серл Джон
Один из ведущих философов в области искусственного интеллекта. Большую часть жизни занимался проблемами философии языка, в том числе проблемой интенциональности. Автор мысленного эксперимента «китайская комната», направленного против теории сильного искусственного интеллекта.
Трудная проблема сознания
«Трудную проблему» лучше всего сформулировать следующим образом: как ментальные состояния в их квалитативном аспекте соотносятся с соответствующими им нейронными процессами и почему они вообще существуют в привязке к этим процессам? Обозначенные выше вопросы едва ли могут быть исчерпаны эмпирическими методами. Конечно, опыт может убедить нас в истинности общего тезиса о том, что мозг порождает сознание. Но это не снимет «трудную проблему», а лишь конкретизирует ее: как и почему мозг порождает сознание? («Трудная проблема сознания» Вадим Васильев)
Физикализм
Философская позиция, согласно которой реальны только физические события и объекты — физические факты. Критерием физичности является пространственная протяженность (материальность) и измеримость. В свою очередь, согласно физикализму (или материализму), сознание представляет собой физический процесс и может быть полностью редуцировано к физической активности мозга как ближайшего материального субстрата.
Функционализм
Теория или комплекс теорий, которые толкуют сознание как пребывание в определенном функциональном состоянии. Сознание не есть объект или сущность, но скорее определенный процесс или функция, а именно группа определенных операций и действий, наличие которых достаточно для констатации «сознательности». Выводом из подобной трактовки сознания является гипотеза о возможности переносить и воспроизводить сознание на разных носителях (в частности, в виде искусственного интеллекта).
Чалмерс Дэвид
Один из ведущих философов сознания наших дней. Известность ему принесло разделение проблем сознания на легкие и трудную, а также книга «Сознающий ум», ставшая настоящим бестселлером как среди профессиональных философов, так и среди ученых. Основная идея философии Чалмерса заключается в том, что сознание нельзя ни свести, ни объяснить при помощи физических фактов и стандартных методов естественных наук. Он называет свою позицию «нередуктивным функционализмом» или «натуралистическим дуализмом». В последние годы его симпатии сместились в сторону панпсихизма, тем не менее сам он заявляет, что это лишь одно из возможных решений.
Элиминативизм
Радикальная натуралистическая теория, утверждающая, что понятие сознания является безнадежно запутанным и не указывает ни на какой реальный объект и ни на какое реальное свойство, поэтому от него следует отказаться. Большинство обыденных и философских понятий, используемых для описания сознания, например «желание», «мечта», «квалиа», «субъективность», аналогичны таким устаревшим понятиям, как «колдовство» или «флогистон». Предметов и явлений, на которые указывают эти понятия, на самом деле не существует — существует нечто другое, более сложное, например электрохимическая активность мозга. Следовательно, такие понятия должны быть устранены из описания психической деятельности, а психология должна стать естественной наукой, основанной на данных и методах нейронаук. Современные представители элиминативизма — Пол и Патриция Черчленды. Предшественником элиминативизма можно считать философский бихевиоризм.
Эпифеноменализм
Модель ментальной каузальности, которая объявляет ментальное каузально бесплодным довеском к физическим процессам. Впервые термин «эпифеноменализм» встречается в работе Джеймса 1890 года «The Principles of Psychology», в главе «The Automaton-Theory» . Джеймс переносит представление об эпифеномене в философию из медицины, где он означает симптом болезни, не имеющий влияния на ее течение.